Дмитрий Демин

Я благодарен моим первым и практически единственным учителям, у которых я занимался в зале на регулярной основе. Это был небольшой детский клуб недалеко от моего дома, который я нашел благодаря объявлению, наклеенному в вагоне метро. Ирина Толкачева (сейчас Поликарпова) и Ксения Романовская ввели меня в достаточно жесткий и интенсивный тип практики асан, основанный на подходе Черниговской школы хатха-йоги (С.Сидорцов, А.Таишев), корнями уходящий в практику Андрея Сидерского. От них я узнал о книге Сидерского «Йога восьми кругов», по которой и занимался некоторое время. С моей точки зрения практическая часть книги остается по сей день лучшей русскоязычной книгой, посвященной практике хатха-йоги.

видео

Пение у костра на интенсиве в ВКС-Кантри, 9 мая 2014 г.

“Десятый наш, десантный батальон” – Булат Окуджава.

Исполняют российские йоги.

Читать дальше
Снег идёт

Музыка и слова: Д.Демин

Читать дальше
Саша Чёрный. Больному.

Стихи: Саша Чёрный;
Музыка: Д.Демин;
Скрипка: Наталия Каплина.

Читать дальше
Йога и наука

Видео-чтения на час. Одна из глав книги врача психиатра и психотерапевта А.Г.Данилина “Таблетка от смерти”. С небольшими личными комментариями, естественно

Йога и наука. Ученые-физики и ученые-йогины. Мироздание. Единство. Взаимозависимость всех частей этого мира. Бог или “импликативное пространство”, “субквантовое измерение” или Единый? Об этом в данном видео. В середине – 8 минут фрагмента лекции Свами Сатчитананды, про смерть. Который пришелся очень “в тему”.

Читать дальше
Шуточная рок-зарисовка.

Музыка и слова: Д.Демин

Читать дальше

Статьи


  • К сожалению, термин «медитация» слишком двусмысленен и в повседневном использовании трактуется очень широко и свободно. Настолько свободно, что за широтой разброса интерпретаций теряется сама суть явления. А это – недопустимая роскошь, если мы хотим хоть немного приблизиться к пониманию процесса, составляющего суть и краеугольный камень Йоги. Нет никаких сомнений, что реальное приближение возможно исключительно через опыт, через практику. Однако в общеобразовательных целях и теоретические выкладки по теме «медитация» мне представляются допустимыми. Это может стимулировать более глубокий анализ и поиск – и в итоге привести человека в правильное время в правильное место. Откуда адекватный процесс медитации получит шанс прорасти в его повседневную жизнь… эх, вот и сам снова сказал «медитация»! Так о чём это мы говорим?

    Первое важное замечание – мы разбираем это понятие исключительно в контексте Йоги. А, значит, в первую очередь на основе самого авторитетного текста на эту тему – Йога-сутр Патанджали. И сразу же сталкиваемся с простым фактом. Тот элемент Йоги, который почти всегда с санскрита переводится как «медитация» (а именно седьмое звено, дхьяна), ни лингвистически, ни по переживаемому опыту, совершенно не соответствует понятию «медитация». Поскольку дословно «медитация» переводится с латинского как «размышление». В контексте же дхьяны ни о каком «размышлении» речи не идёт, напротив, там присутствует абсолютно однородное содержание сознания… но мы немного забегаем вперед. Давайте обратимся к тексту Йога-сутр, посмотрим на самое начало третьей главы…

    …Граница между второй и третьей главами Йога-сутр очень условна. В первых шлоках третьей главы, Вибхути-пады продолжается рассмотрение Аштанга-йоги, представленной Патанджали в предыдущей главе – Садхана-паде. Можно даже сказать, что самая важная часть садханы (практики йоги) описывается именно здесь, поскольку как раз три последних звена и являются ключевыми элементами йоги, позволяющими достичь окончательного освобождения – Кайвальи. Иногда эти звенья объединяют под названием «раджа-йога», хотя строго говоря, Патанджали таким термином не пользуется.

    Вначале определяется дхарана (сосредоточение, концентрация) – как «привязывание» читты к одному месту или одной области (Deśa bandhaś cittasya dhāraṇā). Это – шестое звено Аштанга-йоги и, по сути, последнее, которое человек может реально практиковать. Последующие элементы Аштанга-йоги вырастают из дхараны естественным образом и, фактически, представляют собою состояния сознания, а не техники, которые можно практиковать. Если перелистнуть буквально несколько страниц назад, то можно увидеть, что аналогичным образом из практики трёх базовых вариантов Пранаямы, описанных в шлоке II:50 (внешняя, внутренняя, и «средняя»), вырастает состояние «четвёртой задержки», позже обозначенной в текстах по хатха-йоге как «Кевала». Схема «техника и усилие – > результат и состояние» сохраняется и в обсуждении техник непосредственной работы с сознанием. Поэтому именно «дхараной» было бы правильно в контексте Йоги называть любую технику, призывающую к собиранию внимания на определенном объекте (что, неизбежно, использует определённое усилие для достижения этого). Дхарана, таким образом, подобна прерывистому капанию воды на одну и ту же точку, где точка – выбранный объект для сосредоточения, а капающая вода – образ нашего внимания. Внимание соприкасается с объектом – затем пауза-отвлечение, новое соприкосновение – новое отвлечение. Кап-кап. Кап-кап. Объект присутствует в сознании, затем отвлечение и заполнение сознания иным ментальным материалом, затем снова объект, затем снова отвлечение…

    Такова практика дхараны. Такова, по сути, практика того, что технически можно было бы назвать «медитацией». В качестве объекта может выступать образ (внешний или внутренний: точка или свет, образ Бога или Гуру, янтра и т.д.), звук (внешний или внутренний: мантра открытая или полученная лично от Гуру, звук дыхания, пульсация сердца), тактильные ощущения (физические или более тонкие), процесс дыхания. Кроме того, некоторые комментаторы говорят о более широкой интерпретации понятия «деша» (т.е. «места») в определении дхараны, данным Патанджали – как о некой «области» размышлений, которая постепенно становится всё уже и уже (скажем, изначально выбранный образ Рамы в таком случае будет порождать различные содержания сознания на основе Рамаяны и под дхараной будет пониматься осознавание колебаний сознания между теми, что содержат в себе элементы Рамаяны и теми, что являются чуждыми этому тексту. Постепенно эта «область» будет сжиматься, результируясь в точечной концентрации на самого Раму). Хотя такая точка зрения встречается значительно реже.

    В любом случае, практика дхараны как таковая, несомненно, возможна для человека, способного хотя бы несколько минут неподвижно и расслабленно просидеть с прямым позвоночником и не требует 20 лет практики подготовительных техник и умения по часу сидеть в позе Лотоса.

    Однако необходимо учитывать, что подобная практика, выполняемая без адекватного руководства, без незримо присутствующей поддержки Гуру, давшего эту практику человеку, может быть весьма опасна. Самостоятельные упорные попытки «медитировать», наложенные на определённые нездоровые психо-эмоциональные особенности индивида (которые могут открытся лишь в процессе этой практики) и отсутствие в окружении хотя бы более опытного практикующего, которому можно задать вопросы относительно происходящих в голове процессов, весьма вероятно могут сделать человека менее уравновешенным. В нем могут раскрыться достаточно неадекватные психические состояния, что в пределе может привести человека, помимо его воли и желаний, в специализированное учреждение. Широкоплечие служащие которого (в должности санитаров), прохрустывая пальцами объемных волосатых ладоней, всегда готовы прийти на помощь человеку и найти для него хоть на 2-3 недели более устойчивый причал в жизни, чем собственный беспокойный ум, вышедший из-под контроля. Но синглов они не обещают, палаты многоместные, вид из окна (зарешеченного) на море тоже маловероятен. Их лёгкие улыбки, освещающие грубоватые, но миловидные лица при упоминании «нариков», «грибников» и «йогов» искрятся примерно одинаково… К сожалению.

    Так что с одной стороны, идейно, дхарана (сиречь – «практика медитации») весьма проста. Сядь, выпрями спину и максимально расслабь тело. Мягко и расслаблено дыши через нос. Собирай внимание на том или ином объекте, который наиболее привлекателен или удобен для сознания (помним, что сам Патанджали говорил, что объект, выбираемый для практики, должен естественным образом притягивать сознание практикующего, быть для него «приятным» – см. шлоку I:39). С другой стороны, без предварительной подготовки это скорее всего либо ни к чему не приведёт (человек будет постоянно отвлекаться, решит, что практика не для него – и бросит, может, и на благо себе, пока что), либо приведёт к перенапряжению, нарушению баланса возбуждения и торможения в коре больших полушарий с последующими нездоровыми проявлениями в психике. При определённых условиях, возможна актуализация в сознательной части читты различных подсознательных процессов, в норме подавляемых деятельностью коры. И эти проявления совершенно не обязательно будут белого цвета и с перистыми крыльями, а, вероятнее, совсем наоборот. И человек не будет знать, что с этим всем делать… результат – всё те же чуть потрёпанные халаты и крепкие волосатые длани санитаров.

    При этом нужно понимать ещё тот факт, что в начале практики (а этот период измеряется не днями, а годами ежедневных занятий) интенсивность «белого шума» по ощущениям возрастёт. Это важно осознать, т.к. даже правильно практикующие люди часто бросают практику, убеждаясь день за днём, что медитация не несёт обещанного (кому?! кем?!) спокойствия ума, а наоборот, лишь увеличивает интенсивность ментальных процессов. На самом деле, процессов не стало больше – человек лишь стал их лучше осознавать! То же происходит, скажем, на уровне тела при практике асан. Часто, начиная заниматься с телом, человек ускоряет некоторые болезненные процессы в теле и они актуализируются в форме тех или иных болезней. Это своего рода очищение – эти болезни всё равно бы проявились, и без практики йоги – но через много лет и в значительно более запущенной форме. Практика же асан позволяет «вытащить» на свет только самые зародыши заболеваний, и пройдя через небольшой кризис, от них освободиться (у меня так было с песком в почках, пошедшим наружу через полтора года регулярной практики асан. Всё вышло, с тех пор с почками всё прекрасно). То же самое происходит и с умом и удивляться этому не следует.

    Резюмируя. Идейно дхарана-«медитация» вещь несложная. Но на практике лучше заручиться поддержкой Мастеров и получить посвящение в той или иной линии передачи традиционных техник. И тогда практика, несомненно, будет способствовать нашему росту и развитию. А куда – это уж определять каждому практикующему самостоятельно…

    Если же пост-скриптумом посмотреть на несколько следующих шлок Йога-сутр (описывающих святая святых Йоги – дхьяну и самадхи), то выясняется следующее. Когда подобная связь с объектом (устанавливаемая практикой дхараны) становится однородной и непрерывной, ум переходит в состояние дхьяны (созерцания). Дхьяна подобна непрерывному потоку масла на ту же точку, на которую до этого «капала вода» дхараны, сознание при этом однородно и полностью заполнено объектом концентрации. При достижении совершенства в дхьяне, йогин автоматически, без специальных усилий, входит в состояние самадхи, при котором тот объект, на который были направлены дхарана и дхьяна, полностью сливается с читтой, таким образом возникает идентичность наблюдателя (читта йогина) и наблюдаемого, что, естественным образом, прекращает и сам процесс наблюдения. Так что, если в дхьяне еще различимо присутствуют эти 3 элемента (познающий, познаваемое и объект познания), то в самадхи подобное различие устраняется и объект, как бы лишенный собственной формы, воспринимается тем, чем он является на самом деле. Таким образом, познание в состоянии самадхи превосходит познание, основанное на имени и форме предмета (такое познание никогда не может быть полностью верным).

    Поэтому можно сказать, что дхьяна и самадхи уже не являются чисто технически «практиками» Йоги, а представляют собой последовательно сменяющую друг друга цепь состояний сознания, выросших из предыдущих шести звеньев Аштанга-йоги.

    Соответственно, фундаментальной эзотерической частью практики Аштанга-йоги являются эти три последних звена – дхарана, дхьяна и самадхи. Их можно назвать «внутренними», однако, как говорит Патанджали далее в тексте, в мире все относительно – и те же 3 звена могут быть названы «внешними», экзотерическими, по отношению к состоянию Нирбиджасамадхи.

    Так что «медитируем» – выполняем дхарану, крайне желательно ту, которую нам передал Учитель. И, глядишь, однажды случится дхьяна. Случится раз-два-десять-…, а потом трансформируется в самадхи.  Неизбежно. Там и встретимся за чаем. И поговорим обо всём этом уже с другой стороны. ;)

    Успешной всем нам практики!

    Читать дальше
Все статьи

переводы

  • Йога-сутры. Глава 3. Шлока 50. 6 дош ума.

    Комментарий института Кайвальядхама, Лонавла, автор – доктор Карамбелкар, профессор и опытный йога-садхака.

    Обратите внимание на использование понятия “доша“. Это “повреждение”, “порок”, также при желании можно перевести и как “грех”, суть одна. Про эти же 6 дош ума пишет в комментариях к Бхагавад Гите великий Парамахамса Йогананда (см. комментарий к шлоке I:9, начиная со страницы 90). Так что надо понимать, что:

    1) Доши – это не “аюрведический гороскоп”, а повреждение нашей природы. ЛЮБОЙ человек, рожденный в теле, имеет определенную конституцию дош даже на физическом уровне, что предрасполагает к определенным заболеваниям. То же самое реализуется на уровне сознания. Кому знакомы христианские концепции – можно вспомнить про “первородное повреждение” (которое не совсем верно, по западным “стандартам” стали называть “первородным грехом”, что неточно передает смысл). Это та же самая идея: тленность, смертность и страстность (подверженность страстям, т.е. страданию) человека вследствие “грехопадения”, в общем, соединения Души с материальным миром…
    2) Стоит обратить внимание на их проявления в сознании. Любая “внешняя” практика без внимания к этим 6-ти дошам ума может не только не продвигать человека вперед, но и больше опутывать сетями. Сетями страсти. Гневливости. Гордыни. И т.д. – см. ниже.

    Итак.

    III:50. tad-vairagyaad-api dosa-bija-ksaye kaivalyam

    Перевод: Посредством вайрагьи (непривязанности и отречения) по отношению даже к ним (сверх-способностям всемогущества и всезнания, описанным в предыдущей шлоке) устраняются даже семена дефектов (дош), результатом чего является Кайвалья.

    Комментарий: Все вибхути (сверх-способности, возникающие вследствие практики самъямы – 3х высших ступеней йоги, соединенных в единый процесс дхарана-дхьяна-самадхи) для обычного человека выглядят как чудеса и тот, кто использует их для мирских целей, становится очень могущественным. Поэтому часто отмечается, что существует большая опасность для йогина привязаться к этим способностям и начать использовать их для реализации собственных материальных желаний. Наибольшая вероятность этого, несоменно, связана со сверх-способностями всемогущества и всезнания, которые упоминаются в предыдущей (III:49) шлоке. Йогин, поддавшийся этому, становится пракрити-лайиком или видехой, «малым богом» (см. I:19), поскольку он достигает различения между Пурушей и Пракрити, но оказывается все еще неспособным достичь окончательного освобождения – Кайвальи. Это произойдет, если в нем по-прежнему будут проявлены «шесть врагов» человека, хорошо известные «шесть дош ума», 6 слабостей или поврежденностей человеческой природы, а также их первопричина – клеши, главной из которых является а-видья (неведение).

    6 ДОШ УМА таковы:

    1) Kama – желания, страсть;
    2) Krodha – гнев;
    3) Lobha – жадность;
    4) Moha – заблуждение;
    5) Mada – тщеславие и эгоизм;
    6) Matsara – зависть и ревность.

    Чем более проявлены в сознании человека эти доши (поврежденности) ума, тем более выраженными будут мирские привязанности. Если практикующий развил в себе высокую степень вайрагьи, тогда эти 6 дош, т.е. 6 негативных и деструктивных тенденций, а также клеши будут проявлены в нем предельно слабо. Однако для полного их устранения должна быть устранена авидья. Когда уйдет это семя, порождающее дефекты («dosa-bija»), только тогда будут устранены все препятствия к достижению окончательного освобождения – Кайвальи, именно это утверждается в данной шлоке. Но этот корень всех проблем человека, это семя, порождающее дефекты (доши), т.е. авидью, устранить крайне сложно (в шлоке II:25 прямо утверждается, что с исчезновением авидьи достигается Кайвалья). Но йогин только тогда будет готов к этому, если он сумел развить в себе очень высокую степень вайрагьи, близкую к предельной, описанной в шлоке I:16 (состояние полной непривязанности к трем гунам и осознания благодаря этому природы Пуруши). Лишь в этом случае он сможет не поддаться привязанности к сверх-способностям всемогущества и всезнания, описанным шлокой ранее, и полностью отречься от них. Это продемонстрирует, что даже тончайший след авидьи устранен, поскольку если уровень вайрагьи будет недостаточным, отречься от способностей, делающих йогина всемогущим полу-Богом будет невозможно. Итак, исчезновение семени, которое порождает дефекты-доши (т.е. авидью), приводит к Кайвалье.

    Эта шлока демонстрирует роль сверх-способностей («вибхути») в практике йоги. Хотя йогин в идеале и не использует их для своих целей, он должен от них отречься, а для этого он как минимум в начале должен в себе их развить! (это своего рода «тест на пригодность» к Кайвалье). Только после этого будет достигнут необходимый уровень вайрагьи, т.е будет реализовано состояние Кайвальи – окончательного освобождения.

    Читать дальше
Все переводы

интервью

  • Современные асаны и Йога-сутры Патанджали. Есть ли противоречие?

    Многими любима сейчас вот такая тема: как же современная практика асан соотносится с классикой аштанга-йоги Патанджали, описанной в Йога-сутрах?

    Любимый вывод: нынешняя практика асан не соответствует Йога-сутрам Патанджали, все современные, часто согревающие и активные, варианты практики асан и виньяс, не основаны на Йога-сутрах. Некоторые идут в выводах еще дальше: всё это вообще не йога, а гимнастика.

    На чем основываются такие выводы? Всегда – на трех шлоках из текста, а именно 2:46-48. Там, где «Стхирам Сукхам Асанам». Кому интересны подробности – да обратятся они к тексту самостоятельно.

    Однако оценивать практику асан по этим трем шлокам – некорректно. И сейчас разберемся, почему. Единственная печаль – для этого придется глубже забраться в текст, что не все любят…

    Итак. Нас интересует 2я глава Йога-сутр. Которая называется «Садхана-пада», т.е. «глава о практике», «о способах осуществления йоги». Именно там описано все, что нам сейчас актуально. И начнем мы – не с начала и не с конца. А с середины главы. И пойдем пока задом-наперед. :)

    Шлока 2:28. Суть ее такова – для развития вивеки необходима регулярная практика аштанги. Аштанга – это дальше по тексту, Яма-Нияма-Асана-… и так до Самадхи. Восьмизвенный путь йоги. А вот «вивека»?

    Вивека – точнее, «вивека-кхьятир», это различение, различающее видение. Именно его позволяет развить до максимума аштанга-йога. Но зачем это надо и кого с кем различаем-то?

    Шлока 26-я – «для избавления необходимо непоколебимое различающее видение». Т.е. вивека нам необходима для того, чтобы избавиться. От чего же надо избавиться посредством развития различающего видения?

    25-я шлока говорит о том, что избавление (забавно, но на санскрите это слово выглядит так: «Хана». Только ударение будет на 1й слог…) – это исчезновение самйоги. Исчезновение определенной связи, существовавшей до этого. Что это за связь, от чего она возникла и что в ней такого плохого, что нам необходима «хана» (т.е. избавление от) этой связи?

    А это уже шлоки 23я и 24я. Самйога – это (иллюзорная) связь Духа и Материи, Пуруши и Пракрити. Это – источник страдания живого существа. Помните, в самом начале Йога-сутр: «Йога есть прекращение деятельности сознания – тогда Зрящий пребывает в собственной форме, иначе Он отождествляется с деятельностью сознания». Только через осознание Духом Самого Себя и установление в собственной форме, возможно, согласно Йоге, освобождение от страдания для любого человека. А для этого необходимо оборвать связь между Духом и Материей, перестать считать свои мысли – собою… Итак, самйога – это то, от чего нужно избавиться, чтобы достичь освобождения.

    А причина этой самйоги, причина ее появления – Авидья (шлока №24).

    Что такое Авидья? Авидья – это одна из пяти клеш, базовых загрязнений сознания, аффектов, приносящих страдание. Это неведение. В первую очередь – неведение о том, что каждый из нас не тело и не ум – а Дух (см. шлоку №5). Более того, Авидья – это самая фундаментальная клеша. Из которой, как из корня, произрастают 4 остальные – Асмита (эгоизм), Рага и Двеша (привязанность и отвращение), а также Абхинивеша (страх смерти). Про это нам подробно рассказывают шлоки 2й главы, с 3й по 9ю.

    Вы еще не потеряли нить? Мы шли задом наперед по 2й главе: от аштанги (частью которой являются асаны, с чего мы, собственно, и начали) – к вивеке, оттуда к избавлению от самйоги (которая суть связь Духа и Материи), причиной которой является Авидья – неведение, самый базовый аффект, присутствующий в сознании любого человека…

    Осталось сделать последний шаг назад по 2й главе, к шлокам за номерами 1 и 2. Они нам представляют крийя-йогу. Согласно Йога-сутрам, в крийя-йогу входят Тапас (аскетизм, жар, горение, упорная практика), Свадхьяя (самоизучение, в т.ч. через изучение священных текстов) и Ишвара-пранидхана (посвящение всего себя Богу). Это – самая первая шлока главы про практику йоги. И для чего же нам нужна практика этой крийя-йоги?

    А в том числе для того, чтобы «ослабить клеши»(шлока №2).

    Итак. Глава про практику йоги начинается с описания крийя-йоги. Которая необходима для «ослабления» клеш. Другими словами, плодами крийя-йоги должно стать уменьшение аффективных проявлений в сознании, несущих с собою страдание.

    А в середине этой же главы, мы же не забыли, нам встречается аштанга-йога. А вот ее практика нужна для того, чтобы развить различающее видение (вивеку) до такой силы, чтобы через это устранить самйогу и ее причину – Авидью. Самую базовую из клеш.

    Чувствуете разницу? Крийя-йога – для ослабления клеш. Аштанга-йога – для полного устранения Авидьи, корневой клеши, что, неизбежно, означает и устранение оставшихся четырех.

    При этом цель видна общая, не так ли? Воздействие на клеши с целью уменьшения их проявлений, несущих страдание. Но крийя-йога является здесь первым, подготовительным, этапом. А аштанга-йога – главным этапом, собственно и приводящим к результату.

    Знаете, пищеварение углеводов начинается во рту, посредством слюны – но главная работа по их расщеплению происходит в тонком кишечнике. Очевидно, что арифметика – полезная наука, но она лишь подготавливает к интегральному и дифференциальному исчислению.

    Итак, и содержание текста, и порядок следования шлок говорят нам об одном и том же. Вначале практикуется крийя-йога, она ослабляет клеши. Затем – практикуется аштанга-йога, она клеши устраняет. А полное устранение Авидьи – суть Кайвалья, тотальное освобождение, цель йоги как таковой.

    Так вот. Не стоит думать, что мы находимся на уровне, с которого можно начать («с понедельника») практиковать аштанга-йогу. Практиковать Яму и Нияму – как они описаны в Йога-сутрах. Практиковать асаны – как они описаны там же. Пранаяму… Нет. Вначале – извольте подготовиться к этому. Через крийя-йогу.

    Тут нужно понимать, конечно, что крийя-йога – это не та, про которую пишет Парамаханса Йогананда, посвящение в которую в разных вариантах традиции сейчас можно получить у некоторых Учителей. Крийя-йога Йога-сутр – это Тапас, Свадхьяя и Ишвара-пранидхана.

    Т.е. это, во-первых, некая практика, аскетическая (как минимум, в сравнении с образом жизни, когда мы себя вообще ни к чему не принуждаем) и разжигающая в теле жар. Во-вторых, наблюдение за мыслями, эмоциями, плюс чтение Гиты, Сутр, Евангелия, Дао дэ Дзин, скажем. И посвящение себя Высшему, понимание, что это Его сила движется сквозь тебя, что все плоды практики принадлежать не тебе, а Ему. Вот крийя-йога. Вот йога действия. Вот начало практики йоги как таковой.

    С этого начинается практика йоги. «С чего наааачинается Родина…» А не с Ямы-Ниямы. Не с того, что асана – лишь «неподвижная и удобная».

    И вот этой крийя-йоге абсолютно не противоречит активная, разогревающая (и очищающая базовые нечистоты) практика асан, вьяям, виньяс, пранаям и шаткарм, часто используемая в современном мире! Единственное – совмещаем ее с обретением базового философского фундамента, навыка наблюдения за своим внутренним состоянием и смирением, посвящением всего – Богу. Совмещаем Тапас – со Свадхьяяей и Ишвара-пранидханой. И вот это – входной билетик на аштанга-йогу. Это – основа, из которой потом вырастет асана, которая будет «стхирам-сукхам», при полном расслаблении. И так далее…

    Читать дальше